狡诈抵不过善良，手段抵不过坦然。过于强势的主张以及主观展露机巧的作为，最后都会如昙花一现般转瞬即逝，只有善良、坦诚才是人生处事的长久利器。人这一生，决定自己站得稳走得久的主要因素有两个：第一个是能力，第二个是德行。“德行”是让我们在人生中站得足够稳的主要根源，而“能力”是让一个人达到自己目的的有效方式，但是这种能力绝对不是投机取巧的狡诈手段，而是以德行为基础的的真正智慧。

在战国时期，鲁国的孟孙打猎得到一只小鹿，就派秦西巴把鹿装到车上带回去。秦西巴把鹿装上车正要回去的时候，发现母鹿一直跟在车子后面啼叫，秦西巴看了非常不忍心，就把小鹿还给了母鹿。孟孙回来之后，一到家就跟秦西巴索要小鹿，秦西巴这个时候就解释说：“我看到母鹿一直在车子后面追赶，于心不忍，就把小鹿还给了母鹿。”孟孙听了非常愤怒，一气之下把秦西巴撵走了，过了还不到三个月，孟孙又派人把秦西巴找回来，让他做自己儿子的师父。孟孙的车夫就问孟孙：“过去您把他治罪，赶了出去，如今又把他召回来当你儿子的师父，这是为什么呢？”孟孙说：“他这个人不忍心伤害小鹿，又怎么会忍心伤害我的儿子？”

一个人或许会因为自己的忠诚而受到利益上的损失，或许也会因为自己过于善良而遭受别人的欺负，但是请不要疑惑，更不要灰心，人生所有的忠诚和善良走到最后，一定会让你受益。因为人这一生，心性之中产生的任何念头都会在自己人生中产生作用，无论好还是坏，而且最终影响的都是自己，哪怕这个事情表面看似毫无关联，但是背后都存在着潜在作用，所以说狡诈不如忠诚，卖弄机巧不如坦然做人。

《道德经》之中有一句话，叫做：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。树木长的卷曲不合规矩，反而能够免除砍伐之祸；屈就反而得到伸展；低洼反而能够充盈；破旧反而生新；少取反而多得；贪多反而迷惑。夫唯不争，故天下莫能与之争。

你不在这世间万事上刻意争夺的时候，世间琐事反而不会夺取你本身拥有的利益，当你丧失了德行过度争抢的时候，那么自身展露的锋芒都会让你受到灾祸。

所以真正有智慧的人都会谦居人下，正所谓说“我恒有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，秉持慈爱，谦下，节俭等各种看似“匮乏”的状态，最后得到的反而真正充盈的人生。楚庄王取得了胜利，回来之后奖赏孙叔敖，孙叔敖就告诉自己的儿子，只接受汉水附近那一块叫“寝丘”的地方。孙叔敖的这个举动让人感到诧异，因为那块地名字不好听，而且沙石满地，根本不适合耕种，选择那一块土地是不是“傻”。但是这个看似吃亏而又有些“傻”的举动，最后反而让孙叔敖的子孙受益。因为楚国法律规定，享受俸禄和奖赏的大臣，到第二代就要收回土地，但是因为孙叔敖的那块土地过于贫瘠，没人在乎，所以子孙好多代都能享用那一块封地。

所以，你认为的吃亏不一定是吃亏，你认为的占便宜也未必能够真的占便宜。《韩非子》中有这样一句话：圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。圣人做事的方法就是去除智巧，去除诡诈。智巧和诡诈不去除，就难以把这个方法作为治国的常规。普通的老百姓使用智巧，自身就会多灾多难；君主使用智巧，他的国家就会衰亡。

对于我们来说，智慧不是坏事，但是很多人却拿自己的自作聪明当作智慧，殊不知人的思维浅见，怎么能够窥探天地自然发展的必然规则呢？如果不能察觉这一点，一味用自以为是的方式企图达到目的，那么你的自作聪明会让你的人生充满一个又一个笑话。所以不自以为聪明才是真正的聪明，不拿自己的狡诈手段刻意妄为，持守淳朴善良的德行，才是真正的智慧。